原视频来自《“马基雅维利主义”究竟是什么？（What "Machiavellian" really means）》。
原翻译来自https://www.ted.com/talks/pazit_cahlon_and_alex_gendler_what_machiavellian_really_means/transcript，译者Lipeng Chen。因此翻译并非“原创”，但译文有所修改和修饰。
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从莎士比亚的戏剧到现代电视剧，那些总是“为了目的不择手段”的无耻阴谋家，已经成为了让我们既爱又恨的熟悉角色。事实上，我们对其如此熟悉，以至于几世纪以来我们都用一个词来描述这样的人物：马基雅维利主义者。但我们有没有可能一直在错误地使用这个词？
16世纪初的政治家尼科尔·马基雅维利（Niccoló Machiavelli）写过许多历史、哲学和戏剧作品。但他持久的“恶名”来自一篇被称为《君主论》（The Prince）的简短政治文章，这篇文章包含对当前和未来君主的建议。马基雅维利不是第一个这样做的人—— 事实上，早在古代就有一整个写作传统，被称为“君主（王子）的镜子”。但与他的前辈不同，马基雅维利没有试图描述一个理想的政府，也没有劝诫他的听众进行公正而有道德的统治。相反，他专注于权力问题——如何获得权力，如何维持权力。
在《君主论》出版后的几十年里，这本书恶名远扬。在欧洲宗教战争期间，天主教徒和新教徒都指责马基雅维利激发了他们对手的暴力和暴政。世纪末，莎士比亚用“马基雅维尔”来表示一个不讲道德的机会主义者，直接导致我们流行使用“马基雅维利主义者”来形容操纵他人的恶行。
乍看之下，《君主论》作为“暴政指南”的名声似乎罪有应得。自始至终，马基雅维利似乎完全不关心道德，除非道德对维持权力有益或有害。例如，君主们被告知，为了夺取权力需要考虑所有必要的暴行，然后一次性实施以确保未来的稳定。攻击邻国领土和压迫宗教少数派被认为是让公众转移注意力的有效途径。对于君主的个人行为，马基雅维利建议君主要保持美德的外表，比如诚实或慷慨，但一旦利益受到威胁，就要准备放弃这些美德。最著名的是，他指出，作为一个统治者，“让人害怕比让人爱戴更安全。”这篇小册子甚至在结尾处向佛罗伦萨新上任的统治者洛伦佐·德·美第奇（Lorenzo de’ Medici）发出呼吁，敦促他把支离破碎的意大利城邦联合在自己的统治下。
许多人认为，马基雅维利写作《君主论》时带着不感情用事的现实主义，但动机是为一个被内外冲突所撕裂的意大利寻求和平。根据这种观点，马基雅维利是第一个了解艰难的真相的人：政治稳定这一“更大的利益”值得采取任何不光彩的策略来实现它。哲学家以赛亚·柏林（Isaiah Berlin）认为，《君主论》与其说是无道德，不如说是贯穿了古希腊的道德观，把城邦的荣耀放在基督教个人救赎的理想之上。
但我们对马基雅维利的了解可能与这种观点相左。作者在他的家乡佛罗伦萨当了14年外交官（1498-1512），其间坚定捍卫其民选共和政府，反对潜在的专制君主。当美第奇家族夺取政权时，他不仅失去了职位，还遭到了折磨和流放。考虑到这一点，有可能这本他在流亡国外期间写的小册子，并不是为了捍卫君主统治，而是对其运作方式的尖锐描述。事实上，像斯宾诺莎（Spinoza）这样的启蒙主义人物认为《君主论》是在警告自由公民，告诉他们可能会以什么样的方式被野心勃勃的统治者“收服”。
这两种解读都可能是真的。马基雅维利可能为暴君写了一本手册，但通过分享这些知识，他也向那些将被统治的人揭开暴君的底牌。通过这样做，他彻底改变了政治哲学，为霍布斯和未来的思想家们奠定了基础——即怎样从人类的具体现实、而非先入为主的理想出发，来研究人类社会的事务。通过他残酷而令人震惊的诚实，马基雅维利试图粉碎大众对“权力是什么”的幻想。正如他死前不久给一个朋友写信说，他希望人们能“了解通往地狱的方法，以便逃离地狱”。
