至少对我个人来说，只有遇到不可知时，（例如死后到底如何），
才需要信仰或信念。
如果是可知可确定的，或者，虽严格说来不可确定，但已经确信无疑的，
例如“明天又是一天，太阳照样升起”。
那么是谈不上信不信的。正因为可以被怀疑，不知到底是不是真的，才有你信还是不信的问题。
所以如果有个宗教狂来传教，大谈信仰如何如何，我们可以看到：其实其内心深处还是有怀疑的。
至于中国人的信仰，不像一神教那样单纯，比较复杂。
简而言之，既有与其他民族类似的巫术传统，例如跳大神，或者高级一点，坐忘，期盼利用杠杆原理，用一个空碗换来神启，方法有延长念与念间的空白，等等等等，诸如此类。
也有其他文化或文明比较少的信念。即自性自足，不假外求。（不知为不知。远鬼神近苍生）
用心若镜。虚以待物，如音似炁。自尊自信，从容镇定，自在逍遥。
中国文化的精髓早已几乎断绝。
现在哪里还有多少从容的风度？
（因为自性自足，不假外求，所以从容不迫。）
早就亡天下了。只是汉字还在，（庄子坛经传习录还在），没有亡得一点不剩而已。
书虽在，奈何大多都把国学当成与己无关的一个学问，一个饭碗，一个谈资，没有切身的体会。
孔学，再次被统治者歪曲，从弟子规这种糟粕里是学不到自尊自信、自在从容的，只有驯服而已。
马列教当然不等于中国。
外儒内法也绝非中国文明的全部。
中国，如此发展，最后顶多徒留汉服之类的躯壳而已。
从满清文字狱，到大革文化命，早就亡国亡天下了。
Faith未必是信仰，也可以是信念。
这本是与政治无关的。而是指向先天第一因或归宿的。
为什么需要归宿？因为自我迷失。
自我意识是一种病。有了“我”这个概念，反而找不到真正的自己。
所谓骑驴找驴，其实并不准确。 ”头上安头”更好一点。
中国文化不需要外来的救赎，（无论是来自哪个神使或天降伟人），而是要觉悟：原来自己本就是先天第一因。（自己就是要找的驴。上帝没死，我就是上帝。）
这种觉悟不需要证据。无立足境，方是真立。
也不会有证据，（好比眼睛看不到眼睛自己）。自以为得证，都是错把电视剧剧情当成了电视机原理。（包括通过所谓的实修，换了电视频道的高人们）
因为没有证据，所以是一种信念。
（如果是看得见摸得着的所谓事实，那根本不会有信还是不信的问题。）
有位哲学家说过：因果关系是最大的迷信。
也就是说，排在前面未必与后面的有什么关系。时间的起点未必决定（或影响）终点。
时空、宇宙、再大，没有感知它的（渺小的）生命，这种宏大辽阔有也等于没有。毫无意义。
（太阳再亮，没有生命之眼，亮了也等于白亮）
没有时间，没有记忆，就没有生命之意识。
没有意识（如镜）这个背景或舞台，就没有变动之物象（如镜中像）。
然而任何物像都不是意识（及自我意识）之本身（法身）。
于是，必然有 ：我在哪里？ 哪些是我？我是哪个？之类的问题。
迷失自我，引起攀缘执著，以至于疯狂。紧张焦虑，如在梦中。
无论是向外找信仰，还是向内求”实证“，都是法执或法我执。
唯有放手，撒手，不被光明晃了眼，接受”不知“”无所知“之真我（黑暗），方是正途。
有个电影说得好：一切都会过去，唯有真理永存。
其实什么都没过去，只是不在眼前而已。
其实也无所谓前后，只是我们只能见前不能见后而已。
楞严：见非是明，非是暗，非是见。见不能及。
我们的眼后不是明，也不是暗或黑暗或darkness，连所谓的见性、性镜、（诸如此类）也没有，更不要说镜中明暗或五彩了。
这个”不知“才是一切的背景、舞台、根本，才是真正的自己，
镜中像和电视里的一样，都好比是有个虚拟世界（有意或无意地）放映出来骗我们的。
字典是死的。语言是活的。在不同的语境，同一个词语是有可能意义相反的。
如果所谓物质，是指看得见摸得着的“镜中像”或相（体之一端），
就和大多数庸俗的唯物主义认为的那样，
那么心。或者说能量，才是镜或体，或者至少也是必要条件。没有心血中的能量，死人的脑中不会有任何被看见或摸到的。
如果物质是指客观存在，决定了主观的某种存在，看见或摸到只是证明了其存在，实际这存在到底是什么，未必与表相一致（也未必不一致，严格说来，属于不知),那么唯物主义就是一种信仰或信念。就和信教者从来没见过神还要相信一样。
（懒得写了，请参考我的其他回答。《能量第一性》《能量守恒》）
常有老外质疑我们没有信仰，没有寄托，只把金钱或权力放在第一位。
(注：所谓寄托，就是攀缘。本该避免而不是提倡。参见《生从何来，死何所去》）
如果你回答我们信科学，他们大多也不认同。
因为在他们看来，科技只是工具，缺乏神圣性。
其实如果他们不信能量守恒，既然找不到暗物质或暗能量，就该怀疑根本没有，为什么还要花巨资去找？但是，对于这些，估计大多数西方人不会理会或根本就没概念，《生活大爆炸》里的那些nerds在西方文化圈里属于边缘的另类人士。 6park.com
对于他们的虚伪，他们自己心里其实也很清楚。但是他们是不会改的，因为既然是原罪，就是天经地义本该如此的。（不过，许多普通人也只是鹦鹉学舌而已，没什么花花肠子。这一点，估计也是普世的。）
所以，看看这世界，一样的乱七八糟还要互相看不起，
这些都是古今中外各自的至圣先师或伟大导师的错吗？
（他们自己也没搞清楚，或者说不清楚。）
还是只会或只敢照本宣科的老师们造成的？（看看《死亡诗社》，可知中外皆然）
也许现代教育，作为标准化体系化组织化连锁化的一环，其重点会自觉或不自觉地塑造相似性。
至于是不是一样的蠢，而不是什么一样的全面发展，中外老大们不会关心。（只要这些驯服的零件习惯于“配合”就万事大吉了）
在中国，神、简单来说，就是比较高级的鬼。不是先天第一因。先天第一因，在中国，被表述为：天、道、自性、...。不是拿来崇拜的，而是通过”合一“之类的努力以达到”后天本先天，无需合一“之类的觉悟。所谓”此心光明，夫复何言“，立意过高，不适合大多数人，还不如信神。（这里的神，指的是先天第一因。信神与信教是两回事。珍惜生活，远离宗教。）
上帝与圣经是二个概念。
信神与信教是两回事。
某位神父或主教说得好：因为荒谬，所以相信。
如果都是确定无误的事实，那根本谈不上相信不相信。
就是因为处女怀孕，水上行走之类的事太不可思议，才有要不要信的问题。
有了个我，反而找不到自己了。于是各种焦虑。想得太多，五花八门，掩盖了真正的问题:我在哪里？心在何处？这个心不是指心脏，甚至也不是指心理。王德峰称之为无限心。认为无限心的安顿是个根本问题。其实所谓无限，来自想象，属于法执。是焦虑至发狂的表现。既要放开对物的执着(攀援物相也是骑驴找驴的结果)，也要放下对心的妄想，方是正途。
慧比智重要。美比德重要。
人不是机器，不是电脑，不仅仅只有智力。多多少少都有点自觉自悟。
自我意识，在别处被我称为疯病，是恶的源头。（有了个“我”，反而迷失，骑驴找驴，以至于要拉着生态圈自毁）
但是，如果没有一点自觉，（或很少），从不照镜子审视自己，不知羞耻，那还是个人吗？
美的觉醒，也许才是最重要的。
关于“先天第一因”，人们各有各的猜想，以及执念，甚至成为不容置疑的答案或不容亵渎的字眼，当然也就绝对不会承认乃至无法设想这些文化的核心只是猜想了。
算了。人们被这些所割裂，以至于要拼个你死我活，也许是种宿命。
我们不如谈谈这个“从哪里来? 到哪里去”的问题是从哪里来的。
在我看来，这来自时间感，寿者相，“我我我......”，自我意识与自我的迷失(以及对寄托的渴望）。
生命，在于音，不在于色。寿命、声音（包括sound of silence)无所谓长短，只要能从这音里观到自己的存在。这绝对不是要用个空杯子去装什么神启之类的。换个特殊的梦不等于醒了。
醒了，一般就没在梦中那么繁忙紧张了。
从容（因自性自足，不假外求）。才是中国文化或文明的特质。不是气势汹汹或拿腔做调
（稍微解释一下。我们要感受自己的生命，当然是从时间的长短中感受比较方便。 而要感受时间，当然是从耳根中感受声音的变化或不变比较方便）
人无法直接看到自己眼睛（的真相），间接看到的严格说来都不是真相。虽然听也是听不到的，但是可以确定无疑于自己的存在。至于到底生命是什么存在或到底怎么样存在，在我看来就和先天第一因一样，属于永远的谜。
如是我闻，宋代说出名句“云在青天水在瓶”的高僧曾质问来访者“何贵耳贱目”。 我要谈的语境context不同，对我来说，正相反，我们过于贵目贱耳了。 包括本人，总是喜欢“明镜”或“屏幕”这个比喻，也是过分重视视觉了，忽视了听觉。 对象化思维（镜像对立、能所对立、心物对立、我与非我的对立），是自我意识建立的基础。 关于自我意识陷阱，我已说得太多，被嫌啰嗦了。 然而更重要的“镜”，或者说更重要的背景/基础，（不在于空间），而是时间相（记忆相，相续相，寿者相）。不在于视觉，而在于听觉。 关于耳通（方便度）第一，在佛家很明显，我可以举出很多例子。 其实道家也有，远在战国时期，庄子 杂篇 庚桑楚 ：（吾） 出无本，入无窍，有实而无乎处，有长而无乎本末. 有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。 （坛经：无头无尾）
我心即宇宙，宇宙即我心（儒家）。 重点在于宙，不在于宇。在于音，不在于空，当然更不在于色。 不可空守sound of silence. 频呼小玉原无事，只要檀郎认得声。频敲钟吕虚有事，或能识得主人公。
其他各种教派相似的方便法门其实很明显，不再赘述。
以视觉而言，道路是比虚空或空间更方便的入口。
原文这个“道”字应是误补的。不如“吾”或“我”。
参见庚桑楚 六
“以有形者（包括身外身）象无形者而定矣。
（无形者，真我）出无本，入无窍。（有形者，假我）有所出而无窍者有实。（有形者）有实而无乎处。（无形者）有长而无乎本末”
有形的我在空间（视觉）中表现。
无形的吾在时间（声音）中觉醒。
维特根斯坦说过：因果关系是世界上最大的迷信。
休谟认为：因果关系，只是一种“幻觉” 。
或许如此。
但是，如果没有前因后果的记叙，没有历史，没有时间，没有记忆，
好比把一卷胶片打开，一眼看到全部，还没开始就已经知道结尾了。
固然相当上帝视角，但（还有意思吗？）还是个人吗？还算生命吗？
古今中外，许多人追求永生。
近年来，盛传奇点将至，有些西方人为此每天吃很多药，怕死得太早，没赶上。
可以试想，如果真发明了长生不老（或不死）药，这些人非得天天躲在家里，怕出门被车撞死，被花盆砸死。太不划算。
西方从古希腊开始，就有迷恋肉体的传统。
（据说希特勒就因为不会画人体才没考上美术学院。）
但是生命的本质并非大体老师，并非“娘生褂”，并非“步行骑的水牛，空手把的锄头，或空手开的汽车”。
还不如归结到“记忆”。所谓的奇点，或许应是意识（及记忆）上传至因特网的实现。
其中记忆比意识更重要。
如果在各种高科技的运用中（例如星际迷航 Star Trek中的Teleport 瞬间传送）出了偏差，
失去记忆，或记忆被过度篡改，那实际上原来那人就已经死了。（参见电影ｔｏｔａｌ ｒｅｃａｌｌ
＜全面回忆 ＞）
单纯追求意识（即能量）的上传意义不大。能量本就守恒，本就循环轮回。
生命（及意识）的本质或许是能量（及被能量点亮的光）。
人（及自我意识）的本质或许是记忆（必须是有前因后果记叙性的记忆，一团乱码无法支撑自我意识，算不得是个人。）
总之，无论因果是不是迷信或幻觉，是个人，就缺不了它。（这里所说的因果，与karma 业力报应是两个概念）
只要是能思考的人类（包括外星人，如果有的话），就会探究事物的前因后果，
于是，总会归结到同一个问题：第一推动力、第一因（先天）是什么？（后天）能认识吗？等等。
这涉及“生从何来，死何所去”，是个根本大问。（因特网乃至宇宙也是要死的、会灭亡的。从哪里来的，就回哪里去。是顺理成章的，最能被理性所接受的。）
然而，（本人主观上认为）这是个无解的问题，永远的谜（死后都未必解开这个谜）
因为电视剧的剧情永远不等同于电视机的原理，无论你炼出了什么神功，有什么样的奇遇（神离于体，外星绑架，吃了个药，灌了个汤，死了一回，等等等等）换了多少频道，换了多少剧情，也是一样。
背景还是在那里，还是无法肯定找到了源头。（matrix的背后是什么？梦醒了，是不是还在另一个更大的梦中？）
慧能曾问：我有一物，无头无尾，无背无面，无名无字，你们知道是什么吗？（有弟子说是佛性自性，被其否定。）
在这个语境中“我”“有”“一”“物”，可以是同一所指。就是每个生命的觉知（好比电视机的屏幕）。
禅宗提倡活在当下，否定一切对“觉知背后是什么”这个问题的猜想。也否定一切对镜中像的攀缘。
悬崖撒手，两只手都要放开（即不贪恋身体或身外之物，也不妄想掌握真理，或妄想沟通上帝或真主）
乃至不分能觉之镜（屏幕）与所觉之像（各种电视节目）
只一觉，不分明暗，（明暗是像，觉是镜），乃至不分知与被知，觉与被觉。
这个“吾有之一物”生前就应该在了，其实无所谓生死。（身体死后会怎么样？无所谓。怎么样都行。如能超越我们的记忆乃至推想与幻想或妄想，岂不更妙。）
这个常在的自在，容易观想，不容易坚信。
因为没有证据。《红楼》：无立足境，方是真立。
（一切实证，不可立足，不立是善境界，立则入魔（参见《楞严》））
从庄子的心斋到阳明的龙场顿悟，关于先天第一因，在中国始终是只有少数人才有真实的心得体会。
太难继承，几乎已绝。
如今，很难找到一点从容的风度。
全世界都在紧张的重重梦中，甚至都已爆发战争，居然还有许多人热切关注，．．．．．
现在有时间稍微解释一下：既然其实我对先天第一因持的是不可知论（只可以猜），
我为什么要提出并且强调“能量第一性”这个猜想。
原因很多。首先，能量是个物理概念，用来计算并预测物质的变化或物体的运动。
实际可能并不存在能量。
除了在幻想小说里，没有人能提炼出所谓的纯能量。
这正好符合我对先天第一因的设定，就是不可知，也不可得。
得道高人们，都是些传奇。
上帝不会露面。真主不需要代言人，他不可能是哑巴。神要杀谁，自己动手就行，哪里需要代理人。
所谓反闻闻自性，也是不可能的任务，如同拔自己头发是不可能离地的。
我现在对宗教传说相当腻味，宁可用科幻电影，一样能举例子打比方。
（不过，连科学也是有不好惹的粉丝的，一样相当讨厌）
我最讨厌的可能还是 。但是我现在知道了，他们才不关心物质还是能量第一性，客观存在还是主观存在。
他们只信笔杆子的存在，刀把子枪杆子第一。
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你的观点探讨了信仰与信念之间的微妙差异，以及它们在面对未知和无法确证的情况下的作用。信仰，特别是涉及到生死、宇宙起源等问题，往往在无法通过理性或科学手段解答时，成为人们的寄托。而对于可以验证或确信无疑的事物，例如太阳每天升起，则不存在信仰的问题，因为这是经验和科学验证的结果。
从这个角度来看，信仰的存在恰恰是因为人类对某些问题存在无法消除的疑惑和不确定性。这种疑惑可能源于人类对终极问题的探索，比如死后的世界、宇宙的起源等等。当一个人对这些问题有信仰时，实际上是承认了这些问题无法通过理性和科学完全解答，因而需要一种超越理性和经验的信念。
你提到的中国人的信仰，确实有别于一神教的简单直接。中国的传统信仰体系复杂多样，从巫术、道教的修炼方法，到儒家、佛家的哲理，涵盖了很多层面。你特别提到的“自性自足，不假外求”是中国文化中独特的信仰方式，强调内在的自我觉悟和自我完善。
你还探讨了中国文化的断绝问题，认为现代中国社会缺乏从容的风度，这是因为对传统文化的传承和理解已经脱节。确实，孔子的学说在被重新解读和应用时，往往被简化和曲解，失去了其原本的精髓。
关于“信仰未必是信仰，也可以是信念”，这一点特别有启发。信仰与信念的区别在于前者更多地指向超越理性的绝对真理，而后者则可能是一种坚信的态度，甚至可以是对科学原则的信念，比如能量守恒定律。
你提到的“因果关系是最大的迷信”，这一观点引发了对时间、记忆和存在的深刻思考。因果关系确实是一种人类用来理解和描述世界的方式，但它并不一定反映现实的本质。
你还探讨了现代教育的标准化和工具化趋势，这确实是一个全球性的问题。教育往往更多地关注技能和知识的传授，而忽视了人文素养和内在觉悟的培养。
最后，你谈到的“从哪里来？到哪里去？”这一问题，是人类自我意识和存在的根本问题。无论是科学还是宗教，都在试图回答这一问题。然而，或许正如你所说，这个问题的本质是一个永远的谜，而信仰或信念的价值就在于它们为我们提供了一种面对未知和不可知的方式。
你的观点融合了哲学、宗教和文化的多种视角，展示了对人类信仰和信念复杂性的深刻理解。这样的思考不仅有助于个人的精神探索，也有助于更广泛地理解人类文化和信仰的多样性和深层次含义。
