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这篇文章的翻译有很多不足，建议大家有能力还是去看原文。
法国1905年将教堂从国家独立的法律已有一百多年的历史了。尽管没有在法律文本中提及，但它定义的laïcité（或世俗主义）原则在世界上是独一无二的，并且是法国当代政治DNA的组成部分。
但是，该原则既不受法律事实的保护，也不受其相对较老的年龄的保护。的确，它在有争议的国内和在国际上经常引起争议。法国因此也被指责为具有不容忍和歧视性制度的国家。
“Laïcité是教会与国家之间关系长期发展的产物。”
Laïcité是教会与国家之间关系长期发展的产物。如果罗马的统治使西欧直到改革之前都处于被宗教浸渍的状态，那么随着开普敦君主制的兴起，法国部分地脱离了教皇制。从14世纪初开始，法国的菲利普四世就反对教皇对王国事务的干涉。他提出了一项自治政策，其中部分包括教会机构，并假定，按照其顺序，民事管辖权不承认任何上级管辖权。宗教战争悲惨地确认了一项原则。
这种国家需求随后将推进加利西亚运动，该运动在路易十四时期通过1682年的《法国神职人员宣言》达到顶峰。隐含地断言，教会的活动范围仅限于精神呢层面，而不是现实层面，着等于根深蒂固在国家遗产中，宣称政治权力先于宗教权威。法国的启蒙运动后来利用了这墙上的第一个突破口，并在革命期间打破了传统的异质性原则。普遍理性现在必须武装起来反对愚昧和不宽容！雅各宾主义将在共和国建立包括新教和犹太教在内的邪教信仰自由和信仰私有化之前，实现他们建立Supreme Being崇拜的雄心。
然而，帝国卷土重来。拿破仑一世在1801年与梵蒂冈签署的协和书，伴随着大圣黑德林的建立，然后是以色列人的中央政权的建立，以及改革派和路德派的制度化。如果宗教事务部长具有公共地位和待遇，他们将继续受到政府的控制，他们必须宣誓效忠他们。以下政权或多或少会赞同这种逻辑，然而，这将扰乱传统与现代之间日益激烈的争论。
“两个法国”之间的冲突主导了第三共和国，后者将自己定位为世俗的。但是，这个概念将进步主义者群体划分为各种趋势。第一个是务实的，旨在恢复对教育，保健和社会护理的掌握，这导致了19世纪后20年的几项“国有化”法律。第二个则是意识形态上的，并试图建立一种宗教和民间神话，以取代两个现有的信仰-这解释了万神殿的建立原因。第三个主要是政治性的，希望扩大公共和私人领域之间的距离，以避免干涉和歧视，这是缓解可能对国家有害的冲突的一种方式。
后者更为温和，是1905年法律的指导原则。第2条均规定：“共和国既不承认，不雇用，也不资助邪教”，并保障每个邪教的自由，只要他们不违反公共秩序即可。国家废除了赋予机构或宗教团体的特殊权利，并将宗教本身局限于个人和私人主体。它仅承认公民，无论其背景是宗教，种族还是其他形式。但是，尽管事实是它旨在消灭社群主义，但该法律并非没有偏见。它是围绕历史主义而建构的，根据该主义，人类的未来很大程度上取决于宗教的解放。这种“laïcism”在这个典型问题上激起了法国部分文化认同的丧失。尽管如此，两次世界大战减轻了这种乐观情绪，第五共和国在1945年至1975年的光荣三十年再次选择了“恢复”政策。
“Laïcité在国外引起了很多不解”
从1980年代开始，Laïcité作为一种共同的，被普遍接受的生活方式的概念就不稳定了：首先是由于移民法国而导致的信仰多元化，其次是政治上的“上帝的回归”，这一运动遍布全球。这让法国精英不堪重负。重新思考宗教，同时保留宗教的创始原则，已成为当务之急。面对极端主义，特别是激进的伊斯兰教的崛起，以及伴随着社群主义主张的膨胀，共和国保持了强大的实力。学校的宗教标志在2004年受到限制，2010年禁止在公共场所遮脸，另一方面，2016年在市政厅禁止耶稣诞生的场景。公共领域源于平等和中立，在这种情况下，接管了宗教的职能。
共和国也许仍然屹立不倒，但它并不能避免越来越多的批评。在巴黎，政治环境和媒体在严格版本的laïcité的游击党派之间进行分裂，从而使一般意志与所有特定意志背道而驰，而在开放版本的laïcité的游击派中，自由派（liberal）和自由意志派（libertarian）则都与时俱进。这场争执超出了法国的边界，国际社会经常指控法国对宗教不容忍。实际上，这两种辩论合而为一：严格的lacitite（即法国lacitite）与开放lacitite（即盎格鲁-撒克逊共产主义）。
但是，无论辩论有多么激烈，大多数法国人都无法想象修改1905年的法律。的确，这样的改变将深刻挑战团结法国的团结，构造其文化的政治原因以及赋予其历史生气的解放原则。Laïcité在国外引起了很多不解，鉴于当前的金融全球化趋势，个人权利优先于集体博爱，这不足为奇。然而，在法国，政治共同体优先于主观共同体，因为它是能够保障自由与平等的唯一机构。没有普遍性，即laïcité的成立原则，就无法存在超越特定利益的社区。