英文随笔: You are the truth

我利用quora.com写过少许英文习作。 这一篇据统计是看过的人比较多的。 可以说有点不出所料，因为在我看来，自我意识两难，或者自我意识陷阱，是一个关键点。 这一篇表面看来在谈所谓的我到底是什么，为何我认为这是永远的迷，不妨撒手，承认无知，拥抱黑暗， 其实也是在谈这个关键。 （待续）

我看来“我”=个人全部经历给脑部内分泌造成的影响的总和。

脑科学越研究，越发现没有灵魂，自我意识不过是脑部不同区域的化学物质的分泌水平的叠加。

简单的一个小白鼠做过的试验：一旦接触过一次过量多巴胺，鼠鼠就再也回不去之前的鼠生了

目前我还是认为：我们的自我意识是建立在物像会动会变，而心镜不动不变之上的。 把这个心镜安顿在某个物像（例如身体或心脏或脑子）之上，我们的潜意识，我们的内心深处是无法接受的。

我在油管上看过王德峰教授的讲座视频，记得他几次提到一个所谓无限心如何安顿的问题。 而在我看来，所谓无限本身就是人心推想出来了。（在我们的实际生活中，只有有限，没有无限。） 面对死亡，面对未知，好比面对黑暗，由于恐惧难免生起无限地猜想乃至妄想，的确需要安顿。

我不知道别人怎么样，至少对我个人而言，有了个”我“，以及”我会死“，就等于被赶出了无忧无虑的伊甸园。

在大约六七岁时，我就开始烦躁，表现为神经性皮炎，要通过反复抓挠，确定身体还在。 而提笔要写点什么，开始就是个“我”字。（也许当时我就开始怀疑：我是这身体吗？） 然后自然就是怕死了，怕这个身体死了我也没了。

为什么会如此呢？似乎按理说，我们就只是会动的物体，是所谓的动物，只是比较高级而已。 显然，其实不是。（至少，显然，对我来说，满不是这么回事。） 或者说，我们对此不安心，不满意。 我们的自我意识是建立在物像会动会变，而心镜不动不变之上的。 把这个心镜安顿在某个物像（例如身体或心脏或脑子）之上，我们的潜意识，我们的内心深处是无法接受的。

过去，我把这种有了个“我”后，反而找不到自己的现象，称之为“自我迷失”或“迷失自我”， 并认为西方哲人们问错了问题不是Who am I,而是Where am I.

现在，我认为这种说法，太随便了，（可能是《楞严经》对我的影响太大）。 真正的问题应该是What am I。所谓”我在何处“并不成为一个问题。because I am always here, It seems I am always being here.

无论是不是真的永在此处，我们对于自己的存在，至少此时此刻的存在，不应该怀疑。 造成我们在内心里抓狂的是另一个问题，不是我在哪里，而是我究竟是什么？

《楞严经》里的那个譬喻故事，某人照镜子时，发现镜子里的自己不像自己，于是发狂，到处去找自己。 对我来说，可不仅仅是个比喻。 因为我也有过在过分敏感时感觉镜中像不像自己的时刻，我理性的解释是光的反射需要时间，我的心情变化太快，才造成了这种错觉。

而从根本上来说，身体只是所有物，不是所有者， 真正的所有者，真正的我，所谓的法身，我们只要还不能不向前看，无法真的返照，那么就永远也看不到， （死后能不能，死后到底如何，炼成身外身，是否就是先死一次，全是猜想，到底如何，还是不可知的）

“我有一个身体”，和“我就是这具身体”是两回事， 所有者究竟是什么，不可知。造成了骑驴找驴，自我迷失，这种现象。 我以前太过随便，没注意到这个根本问题不在于现象，而在于人们能不能承认自己两眼一抹黑，能不能承认自己对于“自我”的实质的无知。 能不能只要自信自在即可，拥抱黑暗，甚至悠游自在，从容不迫。

（未完待续）

如果，我们的自我意识是建立在物像会动会变，而心镜不动不变之上的，（没有时间相，相续相，寿者相，就无从得知这种对比） 那么，对于像与镜的不同取向， 逻辑上，可以分出四种文化。 不知道是偶然还是必然，地球上正好都有过这四种文化。 简而言之，(人人平等，各有一镜，此镜不得见，只见镜中像） 肯定像的入世，否定像的出世，还有个变量，就是猜想镜外来的与猜想镜内在的。 二乘以二等于四。 四种文化： 肯定像并认为镜外来的：古希腊。 肯定像并认为镜内在的：古中华。 否定像并认为镜外来的：亚伯拉罕三兄弟。（旧约是他们的公约数，其中把相续相比喻为引诱夏娃的毒蛇， 就是对人生这个持续的历程持否定的态度。） 否定像并认为镜内在的：古印度。

具体可以参见金观涛的著作。

我现在认为，这样分，的确比较清晰的样子，但是具体而言，是没有那么简单的。 例如中华文化里有个被忽视，其实（如同孔明轻摇的羽扇，）早就渗入我们灵魂的人物：庄子。 他是入世的吗？你甚至不能说他是出世或避世的。他是超脱于世间，或者隐世而居（不出世的卧龙），逍遥自在，不求解脱的。

随笔：自我意识两难

从被感觉的，感觉到，觉者自己。 从被记忆的，记忆起，记忆者自己。

（为被拥有的，为所拥有的，身体及身外之物，甚至只为个虚名， 忙碌啊，忙碌，紧张焦虑，如在梦中，忘记了拥有者自己，忘记了所有者自己）

对象化思维，使我们顾此失彼。 但是，没有对立，就没有审美。 (造物主必须要造人，就如同侦探小说家不能没有读者， 没有我们的眼睛，太阳再亮，也等同于黑暗。 上帝或宇宙的意义需要我们这些渺小的人类才能完整。）

自我意识是个陷阱，有了个我，反而发现自己看不到自己，从而多少都有点疯狂， 不是执着于眼前（例如肉身我，思维我），就是迷失于妄想（例如各种先天第一因）

然而没有“你我他”，就不成为人，不成为社会。 （没有社会分工，各人的才能无法被放大，莫扎特梵高爱因斯坦只能忙于觅食或避寒）

人是社会动物。动物或许可以一定程度上免于自我迷失带来的焦虑紧张疯狂，但注定孤独。

人或许不孤独，但不能免于孤独感，更重要的，是不能免于交流障碍。

当我们在说“我”时，和对方在说“你”时，其所指往往不是同一个，甚至有可能是截然相反的。 简单而言，我与我的身体我的思想，你与你的身体你的思维，其实不同，却常常混为一谈。

何况，你眼中的自己与别人眼中的你，是可以有很大的不同的。 （最明显的是你自己的录音听来常常是陌生的，不像是出于自己之口）

当我们说“他”时，这种障碍就少多了。

随笔： 对象化思维

生命（及意识）的本质或许是能量（及被能量点亮的光）。 楞严：性觉必明，妄为明觉。 （我们不知道自己就是黑暗，不知道自己就是“不知”，被知，被光明遮瞎了眼。） （不知为不知，知之为知之，是知也。知建立在不知之上）

人，之所以为人，不同于动物或野兽等其他动物， 或许就在于人有明确的自我意识。明上加明，头上安头。 认为此明必为某明所明。此觉必然是被某个能觉所觉的。 从此（自我意识的建立是有个过程的，没有人是突然知道有个我的，婴儿抢奶喝，并不自私，只是本能而已） （于是），能所对立，镜像对立，我与非我对立，是谓对象化思维。 我（以及非我）这个概念，已经根深蒂固。不容怀疑。 但是其所指究竟是什么？是身体吗？是思维吗？是某种境界吗？或者只是个超然的概念？ （我：生命历程，非我：一格格胶片） 有了个我，反而发现看不见（找不到）自己。骑驴找驴，头外觅头。是谓“自我意识陷阱”。 这是最根本最潜在的迷失，比什么童年阴影或性压抑重要得多。 （成年人更多心理障碍，不在于性，而在于自我意识、孤独感之类的，更明确更明显）

人学会了照镜子，就再难自在逍遥了，（被逐出了伊甸园，逐出了无忧无虑的动物世界） 楞严：见明之时，见非是明，见暗之时，见非是暗，见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。 为了应付这种能见之见见不到自己的困境，有两条歧路。 一曰：我执或人我执，即攀缘身体或其他外物（皆镜中像），这条路上人很多，尤其是在古希腊传统影响全球的现代。 二曰：法执或法我执，即寄托于各自对先天第一因（即镜）的想象。这里分出了许多宗教或学派。每一个都不承认自己信奉的只是想象猜想妄想。其中认为自己有证据支撑的，其实严格说来不是法执而是我执了，（不是执着于对电视机原理的猜测，而是执着于自己与众不同的新奇的电视剧剧情）

谁能如朴树所唱，悬崖撒手，不惜坠入黑暗，（承认无知），获得新生， 或许会感叹，原来天人本一，道不外人，常在具足， 于是，自在从容，笃定潇洒，方是中华文化的真继承者。 一即一切，或能平衡噩梦。 但愿如此。阿门。