这些问题都很好，很抱歉隔了这么久才回答，因为都很不好回答呢！

人类社会发展到今天的状态，其源动力是对于精确性的不断追求

我觉得也不是人类有一开始就意识地追求精确性，而是在改造环境的过程中，发现了精确性对于人类发展的好处，比如精确的时间，精确的测量，因而从工具上追求精确性。

人类计量时空尺度的工具，从有机物变成了无机物，从而拓展了人类可以理解的时空的范围

从有机物到无机物，是在对精确性的要求下的技术发展过程，对于时空的理解的扩展算是一个积极的后果。

秩序的起源在时间上是机械时钟，在空间上是经纬线

秩序的起源，从西方来看，是宗教上的需求。有了这种需求，就有了追求技术的动力。而空间经纬线的发展，是时空概念结合之后的产物。

我看了一下这个链接，说到了李善兰，李善兰已经是清朝很后期的时候了。当时跟他合作的传教士都称赞他是中国最好的数学家，他后来到了京师同文馆去教数学。

至于数学教育，其实数学一直是古代蒙学科目之一，私塾先生都会教孩子们用“算筹”进行基本的运算，满足日常生活需要，只是八股文不考罢了。

值得注意的是，古代的知识传播不光是学堂，古代老百姓的各种杂学知识很大程度上是从日用类书上获得的。这些类书在街头巷尾都有的卖，里面的内容包罗万象，其中就有日用数学知识。

至于朝廷的高级数学学堂，在古代从隋唐到元朝都一直有，面对贵族和官员子弟招生。明朝停了一段时间，清朝康熙开始又设立了这种贵族数学课堂，西式数学知识这个时候开始慢慢推广。

罗说了洋洋洒洒一大篇，就是要让历史学家批判和怀疑，可问题是，不是中国历史学家不想批判和怀疑，是谁敢啊！如果批判了不会被封杀，不会被开除，不会被嫖娼，不会去踩缝纫机，人人都会去批判的。

所以罗批判了一半、怀疑和想象了一半，还是不敢批判到底，那你让别人怎么去批判。

小声回答：零度？

欢迎这样的课程！感觉讲得很清楚呢！

不要说“读书笔记”啦，这也不过是一家之言。欢迎质疑，共同探讨。

简单的说，是的。

哈贝马斯的重点在于从全球化的视角来看，全世界都面临系统对资本主义理性化对日常生活的殖民。

摩登时代不是针对官僚体系，而是针对资本主义的流水线生产方式。在中国政治学课本里很早就用摩登时代来批判资本主义生产方式了。

哈贝马斯的生活方式殖民是针对资本主义全球化的。资本主义的工具理性随着全球化渗透到世界各地，无论是资本主义国家还是社会主义国家，只要全球化波及的地方，都被卷入。特别是社会主义国家，因为其固有的官僚体系特性，更容易深陷系统对日常生活的殖民。

传统的反殖民话语是以民族国家为单位的，因此往前走一步就是去殖民，在第三世界国家寻找替代品，寻求文化的多样性。并且容易陷入文化虚无主义，因为你不能批判一个“无所谓好坏只是不同”的东西。中共现在“中华民族伟大复兴和讲好中国故事”就是这样嘛。

而哈贝马斯则是打破民族国家的界限，把卷入全球化的地方都算进去，从这个角度也可以消解中共的话术。

有关【殖民日常生活】（colonize the everyday），哈贝马斯曾经提过一个概念，“生活世界的殖民” (the colonization of the life-world)，这个概念的确是在一篇叫“内殖民理论” （the theory of internal colonialiazation）的文章中提到的，但哈贝马斯的“内殖民”与我们一般意义上的内殖民是不同的。

一般意义上的内殖民指的是在民族国家内部，将殖民主义用于民族建构，比如重组既存的语言和风俗，进行标准化，强迫不同的民族共享同一共性，消灭文化差异。

而哈贝马斯的内殖民则是一种非常抽象的用法。他把世界分为生活世界 (life-world) 和系统 (system) 这两个二元对立的概念。生活世界是指日常生活领域，其中的科学、艺术、道德等领域越来越专业化，与日常实践中的传统割裂开来，科学、文化和道德以其内在的专业逻辑运作，并试图使日常生活屈从于专业标准（比如设定一个很高的道德标杆），而日常生活又习惯于依赖传统，这两者之间就出现了裂痕。在传统生活形态开始瓦解的时候，政治经济领域的系统律令就长驱直入，闯入日常生活世界，对日常生活进行殖民。

哈贝马斯所指的“生活世界殖民”，不同于欧洲于其他地方之间的殖民，或者殖民者统治被殖民者，而是一个全球范围内发生的问题。**资本主义让经济关系变得理性化（rationalization） **，国家让日常生活有了官僚体系的理性化（bereaucratic rationalization） 。不管是西方世界，还是第三世界，凡是与资本主义和国家有关的地方，都出现了生活世界的殖民。

哈贝马斯这个理论有非常重要的意义。它提醒我们，反殖民并不需要从第三世界找一套替代性的方案或者进行“去殖民化” （"中华民族伟大复兴和讲好中国故事”就是一种普世价值替代方案），因为资本主义随着全球化已经无孔不入，全世界的生活世界都在资本主义和国家有交互关系的领域中被“理性化”给殖民了。在所谓的社会主义国家，由于其固化的官僚体系，这种殖民甚至更彻底。生活中的各种制度、规则、监控，都是日常生活殖民的体现。从这个角度，似乎可以理解“占领华尔街运动”，这是一种抗拒生活世界殖民的方式——不是反对某些人或某个阶级，哈贝马斯淡化了阶级——而是抗拒一种体系。而在中国，微信创造了自由沟通的假象，却创造出人们对它的依赖，没有了微信中国人就断绝了外界联系，寸步难行。摄像头、信用分、健康码甚至海外警务站，都是在提供生活便利的同时，对人们的生活进行着殖民。 @拿铁小鹿

nani??

这里有个问题：是不是殖民者走了，所有前殖民地都出现了极为残忍的独裁者？当然不是。也许有的国家出现了混乱，但这个混乱的源头未必要归咎于失去了殖民者的“英明”领导。

当然，前宗主国是非常希望加深这种印象的，因为他们可以利用人权为借口再次干涉前殖民地。至少在90年代以前，很多前宗主国都打过这种算盘。直到90年代出现了反殖民话语，左派多了，人权的纯度才逐渐有所提高。

这套思想咋那么像宗教。

上帝就算不在世界上，也是唯一的和永恒的神。他派了他的儿子耶稣来世上，作为牧羊人，给我们这群迷途的羔羊指引方向。耶稣被钉死了之后他的大徒弟彼得又代表他为我们传播福音，教皇就是彼得的代言人。

穆斯林说话了：咱们都是信同一个永恒上帝的，只不过我们还有一个先知穆罕默德，能够传达上帝的意旨。

同意。就算中共与以汉族为主的民众之间存在矛盾，也不适合从不太适合用民族问题的角度和框架来思考。

中共与汉族的问题不算是民族问题。实际上，比起其他民族，中共对汉族已经是非常优待甚至偏心了。

近年来香港学者也用内部殖民理论来解释中共对香港的管治。香港的殖民背景让香港形成了独特的本土文化，香港的语言和社会习惯与大陆也有很多不同，现在大陆明显想打压香港文化的本土性并加强中国性，因此用内部殖民理论来解释也是合理的。

您得再仔细解释一下您的意思，我没太看明白？

内部殖民主义（internal colonialism）, 上个世纪60-70年代由拉美的学者发展出来，将殖民主义用于民族建构，比如重组既存的语言和风俗，进行标准化，强迫不同的民族共享同一共性，消灭文化差异。

这些都是很好的问题。

1 学界主流认为“殖民主义”的定义究竟是什么？

殖民主义到现在没有一个公认的标准定义。就算是受到较多认可的定义，也因为山头众多而面临诸多批评。

从词源上看，colony这个词的源头并不必然带有侵占和强迫性。在古罗马的colony的定义大致有两种，一种是征服者安置和管理俘虏来的“野蛮民族”的地方，二是农民离乡背井独立建立的拓殖地。在近代，美国东部居民到西部边远地区垦荒，也称自己为colonists。在生物学方面，蚂蚁的群落也称为conoly of ants。当代殖民主义研究的样本主要来自近代欧洲的殖民主义历史，比如Said和Osterhammel，因此他们对于殖民主义的理解更偏向“西方支配东方”这种思路，对于非西方世界出现的殖民现象的概括力可能就不太够。不过Osterhammel对殖民主义的定义，仍然是目前相对受到较多认可的：

“殖民主义是指土生土长的（或遭强迫引进的）多数人与从异国入侵的少数人之间的某种支配关系。殖民统治者制定并实施会影响殖民地民众生活的重大决策，以谋求利益，而拍板定案的地点通常是在远方的殖民母国。殖民者深信自己更为优越，注定有统治的权力，拒绝在文化上与殖民地人民妥协。”

2 “殖民主义”和“普世价值”是否具有必然的联系？

普世价值这个概念来自于启蒙运动，当然避免不了充斥着欧洲价值观，并否定了认识论和价值体系的有效性。Johathen Israel是启蒙运动研究的权威，他把启蒙运动分成了激进的启蒙和温和的启蒙两种。激进启蒙的基本原则是：“民主；种族与性别平等；生活方式上的个人自由；思想、表达与出版的完全自由；消除立法程序与教育活动中的宗教权威；以及教会与政府完全分立……” 而温和启蒙则比较温吞水，主张对教会和君主制予以改造而不是推翻，科学也不必与教会对立二十对其提供补充。可以说，现在大家一般的包含民主自由的普世价值来自于激进启蒙。

随着欧美资本主义的发展和全球扩张，欧洲普世价值一开始就和殖民主义纠缠在一起，以宣扬普世理性和道德为借口，为殖民者提供了殖民的正当性，即“白人的负担”，他们有义务将落后愚昧的人们拯救出来，带领他们走向现代。所以，在当代极权国家用从多元文化上寻找借口的时候，首先会指责普世价值与殖民主义的联系，然后从维护文化多样性以及保护“弱势”的本土文化认同的角度，反驳“完全的自由”。比如胡温主张要“和谐社会”就得大家都收敛一点，而胆子肥了的习近平就干脆说普世价值与中华传统价值不相容，干脆完全抛开。

3 您说到要找出中共利用反殖民主义话语中“刻意忽略掉的部分，打到它的七寸”。“忽略掉的部分”和“七寸”是在哪里呢？

修正一下，漏洞应该是有的，但说打七寸有点夸张了。

普世价值这个概念，既然是建构出来的，也就需要拆解和解读。剥开殖民主义的历史，有人认为启蒙运动对于理性和知识的提倡上发展出了两种普世价值，一种是以大众利益为基础以民主和自由为原则的普世价值；另一种则是工具技术理性的普世价值，即理性与实用主义的结合。比如阿多诺说：““不存在把人类从野蛮引向人道主义的‘普遍历史’，只有那个从投石器发展到原子弹的历史”。而后者，不但被西方国家使用，更被中共这种极权政府借用。试看“科技是第一生产力”，“三个代表”，“发展观”，无一不是强调工具理性。

中共自己也在不断进行普世价值的探索。众所周知王沪宁是三朝元老，中共笔杆子，从三个代表、发展观、和谐社会，到中华民族伟大复兴、讲好中国故事，就是一连串普世价值的改造，不断用今天的我打倒昨日的我。三个代表和发展观，是中共学习西方普世价值中工具理性的部分；和谐社会是用多元文化和文化相对主义来对冲民主自由；如果说前两者还是在蹭西方普世价值的边，而中华民族伟大复兴和说好中国故事，就是中共开始建立自己的普世价值了。前者是守，后者是攻。然而向全世界讲好中国故事的一个问题就是，它一方面否认普世价值（它给普世价值挂上了西方标签），但它自己又不断地宣称中国的价值具有普世性，这里面的矛盾，应该是王沪宁同志的下一轮理论要解决的问题。

4 这个案例很有意思：“已经发生了基督徒以阻止儿童献祭为名而攻击印第安部落，造成的儿童死亡远远大于儿童献祭，即附带伤害远远大于罪行。”这完全可以(已经)成为极权社会的维稳话术，即“虽然国内确实存在侵犯人权的行为/不合理的现象，但如果外部势力介入造成战乱，其人权问题远远大于目前的问题，附带伤害远远大于罪行。”这也是维稳者的道德基础。这点您怎么看呢？

Las Casas反对殖民主义的几个理由，现在都可以被极权用来当反对人道干预的借口。比如管辖权问题，就算中国有不公正现象，轮得着外面的人管吗？我们中共政府自己就在打击不公正，我们自己内部可以解决。附带伤害可能只有在战争的情况下用得到，但是也是一个好的借口。