轴心文化早就听说过。 所谓四大轴心文明，基督/一神、希腊、印度、中华， 似乎只有金观涛一个人在说。
我还没看完他写的书， 按理不该急于评论，但也不是不可以先稍微介绍一点。
有人说，人到了一定的年纪，看任何书都是为了证明自己的偏见是对的。 我大概也是如此。 我一直有个观点，即所谓中外有别，中国与外国的文化的差别最根本的就是对所谓终极问题的回答， 外国，主要是西方，是归结于外在的神或物质世界， 而中华文化是王阳明所谓的不假外求，或者说反求诸己。
金观涛作为一名理科出身的人文学者，比我分得更仔细。 除了内外，还引入个变量：出入，即是出世还是入世。
中华对终极的回答指向道德，是入世的，内在的。 （古代中国人出于内在的良知或齐物的道德可以无视生死，舍身取义，求仁得仁。 既入世又不外求，似乎是矛盾的。我不知道现在还有几个中国人能理解所谓己所不欲勿施于人， 从自己出发，一切外物皆心镜内之像，但绝非印度神之幻，我真一切真，真实性不用重复实验也能建立。） 印度指向梵天或者涅槃等超脱世间的境界，是出世的，内在的。 一神教，亚伯拉罕三兄弟，指向的是神的天国，是出世的，外在的， 希腊，指向的是知识，是入世的，外在的。 (这是我的总结，我不知道金是否同意希腊爱知识甚于爱智慧）
具体的你们可以去看他的书。 我在这里想问的是这四个古文明现在都已没有那么单纯了。 摩登化之后，这世界还有真出世的吗？ 几乎都在外求吧。内在的有，都属于个人了，不再是某一国的普遍文化。
也就是说唯有古希腊文化真地发扬光大了？ （未必如此吧，现代中国人表面看来也是重知识，相信科学的，但是谈到是非时，人们往往谈的还是善恶美丑，不是真假对错.如果某个古希腊哲人问孟子不先知道是非对错，拿什么定义善恶好坏，孟子大概会回答，天生恻隐之心，人人皆有，不用论证。没有的还没成人，还不算是个人。）
而金观涛一直强调的二元分离，工具理性，是不是在说摩登化以后，人们悬置了终极问题， 只顾用理性为工具去改善生活了？
这篇随笔只能算是个读书笔记。 只有问题，没有答案。